智慧的虛空

前文是傳道者對人生的總論,自此段開始他的申論。他首先論證有智慧也屬虛空,在此智慧是指人對事務的觀察、理解、分析,及推論的智力。

愈聰明的人愈體會眾生的痛苦。傳道者運用他的智慧,來觀察思索天下人生諸事,他的智慧雖使他能做常人不能做之事,能看明常人看不明的人生,但不過是看見人類都在勞苦背重擔。是神,讓墮落的人類自食犯罪惡果。因此,人必須汗流滿面才得糊口,必須吞食死亡的苦果,與永生的神隔絕。日光之下的人生遂成為泡影和嘆息。聰明的人,才能看見真相,而真相卻叫人失望、無力。如同看見垂死的人,卻不能救他,還不如不見。這樣,有智彗也不過徒增痛苦。

 所以,真正有人生智慧的人,他的心靈必是沈重的。因縱有再高的才智,也不能消除自己或別人的人生缺憾。有誰能使人世間的不公義都消失?有誰能一一扭轉人造成的錯誤?又有誰能使貧窮的都富足?使不快樂的都快樂?再聰明的人,也不能使自己或別人了無遺憾。

追求學問、知識,為要增長自己的智慧,但就算是勝過了眾人,又能帶給人生更多的幸福快樂嗎?傳道者用心的要查明一個人有智慧,或沒有智慧,到底有何差別?多點智慧到底能多得什麼?就算你能分辨什麼是不理性(狂妄)和愚蠢,又能多得多少快樂呢?說不定傻人倒享傻福,因為知道得愈多,痛苦就愈多;想的愈多,煩腦愈多;看的愈多,擔心害怕也比別人多。這樣說來,智慧何益?人何必追求知識、學問?

有一哲學家說人類的知識只能讓一個在山洞的人看到洞口而已,看不見外面世界的全貌,除非他走出山洞,否則他永遠不能明白,外面的世界比山洞好得多。人的智慧也是如此,如果只能看到日光之下的人生,那他不是狂妄,就是愚味,或者是絕望,因為沒有看到生命的全貌。如不認識在日光之上的神和祂的生命,人的智慧就只能看見山洞的情形,最多也不過是洞口了。這是有智彗也虛空的原因。

這段經文也提醒我們,如果試著只靠人的才智去改造社會,為人類謀幸福,必要失望,因為成效不大。人生的問題有形而下的物質面,也有形而上的心靈面。知識只能解決前者的問題,而後者卻非頭腦所能解決的。

默想

1.這段經文提醒我對人的智慧應抱持什麼態度?否定智慧的重要性?不要追求知識?還是其他?
2.如何使我運用智慧於人生,而所得不是虛空?

回應

親愛的主,你把智慧和悟性賜給人,為要叫人尋求認識你,並管理你所託付的工作,但如今世界在人的管理之下是何等的敗壞,這都因人失去了聖潔的智慧並認識你的能力。懇求你賜給我真智慧,願我的智慧能為你所用,並使我更認識你。求你拯救我脫離:倚靠知識不倚靠你,以及運用智慧但只為榮耀自己的光景,因為這是虛空。

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