前言

耶穌建造的教會(希臘原文ekklesia)，不只是「一群被呼召出來的人聚集」，而是「使徒性教會」、地上的「天國議會」！

以琳書房2018年12月出版《Ekklesia Rising天國議會正興起》一書(丁恩．布里格斯Dean Briggs著)從聖經的角度闡釋「教會是天國議會」，非常合乎聖經真理，推薦大家可以研讀、查驗。

本文希望藉著有限篇幅，從聖經的觀點補述，更深確認「教會是天國議會」是耶穌建造教會的本意。「天國議會」也是「使徒性教會」的重要本質。

 

開宗明義

教會ekklesia 翻譯成「天國議會」，從聖經的背景、上下文(context)、功能、內證外證來看，應該是「最正確的翻譯」。正確的翻譯帶來正確的理解與行動。

耶穌是第一個天國使徒(參來三1)，差耶穌來的(參太十40)，就是天父。教會是「主耶穌的教會」(參太十六18)，所以探討什麼是「使徒性教會」？最無爭論的起點應該回到第一位天國使徒——耶穌，探索耶穌對「使徒性教會」最可能的設計。祂眼中的原型教會(proto type ekklesia)就是「使徒性教會」的原型。

「同蒙天召的聖潔弟兄啊，你們應當思想我們所認為使者(Apostle, 原文編號652)、為大祭司的耶穌。」(來三1)

「人接待你們就是接待我；接待我就是接待那差(send, 希臘原文apostello, 原文編號649)我來的。」(太十40)

所以，雖然教會建立在使徒和先知的根基上，但探討方向仍要先對準「房角石」耶穌，因為祂身具五重職事，使徒與先知職分也從耶穌而來。

「並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。」(弗二20)

 

一、耶穌是第一位天國使徒

「同蒙天召的聖潔弟兄啊，你們應當思想我們所認為使者(Apostle, 原文編號652)、為大祭司的耶穌。他為那設立他的盡忠，如同摩西在神的全家盡忠(faithful, 原文編號4103)一樣。」(來三1～2)

 

耶穌是「使徒」與「大祭司」(Apostle and High Priest)。

使徒(apostle)在耶穌時代是一個「政治性用語」。頻頻征戰的羅馬帝國，在打勝戰之後，除了回報好消息(福音，定義請參附圖三)外，接著會派遣使者(使徒)代表羅馬帝國、皇帝到殖民地，將殖民地的文化轉化為羅馬帝國文化。

使徒必須忠於羅馬帝國、皇帝，按著羅馬帝國的文化、皇帝的想法(亦即藍圖)轉化殖民地，這才能稱為忠心(忠心原意是「令人放心trusty」)。

耶穌被稱為盡忠(參來三2)，是因為祂按著天父交付的藍圖在地上建立天國、建立教會ekklesia、「在地如在天」，祂是令天父放心的使徒。

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如果耶穌對教會的定義真的是「天國議會」，我們是否要按著這樣的藍圖與主一同建造教會，才是「對主忠心」、能「讓主放心」？

 

二、耶穌啟示彼得，什麼是「教會」？

(參太十六13～19，十八14～20)

 

在四福音書的記載中，耶穌只提過兩次教會(ekklesia，希臘原文編號1577)，分別在馬太福音十六章18節、十八章17節。

• 「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄(權柄：原文作門)，不能勝過他。」(太十六18)
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  「若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。」(太十八17)
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耶穌實境教導眾門徒有關「教會ekklesia」的功能

• 「耶穌到了該撒利亞腓立比的境內，就問門徒說：『人說我(有古卷沒有我字)，人子是誰？』」(太十六13)
   
• 耶穌預備上十字架之前，長途跋涉、帶領門徒到了「該撒利亞腓立比」、黑門山的附近(太十六13)。在這個地方，彼得認出「耶穌是基督、是永生神的兒子」之後，耶穌告訴彼得，祂要把「祂的教會ekklesia」建立在「這磐石上」。 如果耶穌要告訴彼得，教會只是「一群被呼召出來的人聚集」(傳統按照希臘文字義的解釋)，耶穌實在不用大費周章，千里迢迢(參附圖一)跑到該撒利亞腓立比！

耶穌當時在想什麼？彼得的理解是什麼？耶穌為何帶門徒們到該撒利亞腓立比的境內？

該撒利亞腓立比、黑門山的附近是當時被公認屬靈黑暗權勢影響最深的地方(參附圖二)。門徒們過去被耶穌差派出去醫病、趕鬼有豐富經驗，對黑暗權勢並不陌生，耶穌的目的是什麼？

該撒利亞腓立比位於黑門山(Hermon)的山腳，而黑門山附近的高地從舊約開始就是拜偶像的地方，「但」支派更因為在附近築邱壇，被神從十二支派除名。該撒利亞腓立比有巨大的磐石，在磐石山腳、山壁供奉著各個假神，故這磐石也稱為眾神之石(Rock of the gods)。其中潘(Pan)的洞穴過去有豐富的水源，傳說是通往陰間的門戶，稱為陰間的門(Gates of Hades)。潘的父親是希臘神祇荷米斯(Hermes)，掌管亡靈的接引。

基於以上這些背景，教會ekklesia 最好的翻譯是地上的「天國議會」，說明如下：

1. 1. Ekklesia 是一個「政治性」用語，代表一群被呼召出來的公民擔負「治理」的功能(註1)。對於耶穌、彼得來說，應該都熟悉ekklesia這個字。當耶穌說ekklesia的時候、彼得所理解的，如果從ekklesia「政治性」來推論，最可能的意義是地上「天國議會」。
2. 2. 從情境來說，耶穌關切的是教會ekklesia要擔起國度的爭戰(天國與黑暗國度)。從功能上來看，「天國議會」更符合耶穌的意思：承擔地上行政、司法、立法權以及差派的行動，參與屬靈的爭戰。

耶穌刻意將門徒帶到該地，教導門徒「教會ekklesia」設立的目的：建立在這磐石(註2)上(this rock, 指的是附圖二的眾神之石)的「陰間的門、權柄」(附圖二、潘洞穴後之黑暗權勢)不能勝過教會ekklesia，並且「天國的權柄」將要勝過「陰間的權柄」。

教會ekklesia，必須具備對抗黑暗權勢的功能，這是耶穌主要的訴求之一。(教會論書卷以弗所書第六章13節結論，要拿起神所賜的全副軍裝，重點同樣回應耶穌的對於ekklesia的教導：屬靈爭戰)。

3. 耶穌說：「我的教會ekklesia」是在彼得說出天父的啟示「你是基督，永生神的兒子」之後。「基督」意思是受膏者，希伯來文是「彌賽亞」。以色列人對於彌賽亞的理解總是有關「國度、政權」，也是「政治性」用語。

耶穌傳道的中心主軸一直都是「天國」，因此當彼得領受啟示，認出耶穌「你是基督，永生神的兒子」，詩篇第二篇的預言、啟示就鮮活起來，關乎「國度」、「權柄」。

「受膏者說：我要傳聖旨。耶和華曾對我說：你是我的兒子，我今日生你。你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」(詩二7～8)

  因此，在這啟示之後耶穌告訴彼得「我的教會ekklesia」，若解讀ekklesia是「天國議會」，是要來進入、學習彌賽亞國度的治理，是水到渠成的說法與理解。

 

小結

從以上的探索可推論，教會ekklesia最好的翻譯是地上的「天國議會」，

主要功能之一是國度的治理、與黑暗的權勢的抗衡。

(註：對於「磐石」傳統上的理解，或許主耶穌有一語雙關、一語多關的涵意，另指「基督」或「信仰告白」等)

 

三、天國的鑰匙是什麼？

教會ekklesia可以勝過陰間的權柄嗎？馬太福音十六章19節提到「天國的鑰匙」是關鍵(key)。「我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」(太十六19)

什麼是「天國的鑰匙」？就是「啟示的鑰匙」，從幾方面來探討：

1. 1. 「捆綁」、「釋放」是當時律法師常用的用語。意思是「禁止」、「允許」。耶穌與彼得都深知律法師自以為握有「知識的鑰匙」(參路十一52)，可以解釋律法，有權柄決定「禁止」什麼與「允許」什麼。相信耶穌在啟示彼得，信仰的權柄不再根據律法師的「知識之鑰」，徒有知識無法勝過黑暗的權柄，而「啟示的鑰匙」是天國的鑰匙，將可以啟動天國的權柄。
2. 2. 門代表權柄。鑰匙是用來打開門或鎖門。(當然大家期待的是「打開」天門)。啟示的基本的意義是「揭示、揭露」。打開門基本上就是將門後面隱藏的「揭露、揭示」出來。 天國的鑰匙，是要來打開天國隱藏的奧秘，勝過黑暗的權柄(門)。
3. 3. 馬太福音十六章13～19節經文內容本身就是一個啟示的過程，天父啟示彼得耶穌是「基督、永生神的兒子」。這個啟示打開了耶穌基督後續更多的啟示。

綜合上述，當耶穌對彼得說要將天國的鑰匙(複數)給他時候，天國鑰匙最合理的解釋指的是：「啟示的鑰匙」。

 

四、啟示、順服、天國權柄、使徒性教會

• 「天國的權柄」是「順服」得來的。
  耶穌也是天父的「第一位天國門徒」。耶穌一向「看見」天父所做的，並且「照樣做」，就是有順服的行動(參約五19)。耶穌最後順服到底，且死在十字架上，所以得著天上、地下所有的權柄(參腓二5～11)。
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  「所以，神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝。」(腓二9～10)
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  如果不知道神的話、神的啟示，如何順服？啟示不只是為了「揭密」，而是主讓門徒「聽了」啟示、「就去行」，有順服的行動(參太七24)。
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  主耶穌說：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟從我。」(約十27)聽主聲音、得著啟示，是主的羊與主關係的最重要指標，主的羊、門徒們必須「跟從」，也就是「有順服的行動」。
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  使徒性的教會，不僅是「被差派」的「天國議會」，而且是尋求啟示，聽了就有順服的行動、帶著天國權柄的「天國議會」。

 

五、使徒性教會之始、之匙

天國鑰匙給誰？主應許將天國鑰匙(複數)給祂所授權的人，在馬太福音十六章18節說將(will)要給使徒彼得。

到了五旬節(使徒行傳第二章)。彼得在門徒們大說方言之際，起來高聲說、解釋門徒們的屬靈反應，「他們正在應驗舊約先知約珥所預言的…….說預言、見異象、做異夢……」。

說方言，其實是說「需要翻譯出來的預言、啟示」。彼得領受了耶穌應許給他的「啟示的鑰匙」、「天國的鑰匙」！使徒們、門徒們都被聖靈充滿，不僅如此，他們原都熟讀(舊約)聖經、跟過耶穌、同心合意禱告，有資格拿起天國的鑰匙，得著天國的權柄、勝過黑暗的權柄、大有能力的服事神。

「這正是先知約珥所說的：『神說：在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言；你們的少年人要見異象；老年人要做異夢。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。』」(徒二16～18)

 因此，使徒性的教會，需要領受「天國的鑰匙」！

 

結論

1. 1. 耶穌的教會ekklesia，是地上的「天國議會」，具有天國立法、司法、行政權。運作的基本形式：尋求天上啟示，差派門徒、按照啟示去行動。
2. 2. 使徒性教會的本質之一，就是「天國的議會」，是按照天國藍圖所建造的教會。「聆聽神的聲音」、「啟示」、「順服的行動」、「天國的權柄」、「同心合意」等等是使徒性的教會、天國議會的重要元素。
3. 3. 「屬靈爭戰」是使徒性教會、天國議會的常態，教會ekklesia要領受天國的權柄，勝過陰間的權柄。
4. 4. 我們需要重新思考如何調整建造教會ekklesia的行動，對齊耶穌對教會ekklesia的設計藍圖？正視如何才是對耶穌忠心、令主更放心？！

(作者為汐止152靈糧堂主任牧師)

 

• 註1：Ekklesia 是當時候羅馬帝國的「城邦政治管理中心」，一群被呼召出來的公民(代表)，被賦予城市的立法、司法、行政權來共同治理城邦。