傳道者發現智慧不但不能解決生命的疑問，反倒帶來更多愁煩，因此他另尋他途，遍試可使人生快樂的祕方，包括美食醇酒、華屋僕從、財富珍寶、聲光美色，凡是眼想看的、嘴想吃的、耳想聽的、手想拿的、心想要的，無一不盡情的享用，也無一不設法得到。如此試驗的結果，他的結論仍舊是「虛空、捕風」，對於人生的幸福快樂竟無任何助益。 他對自己的心說「我要用一切的享樂來試試看，到底滋味如何，是否真能讓我滿足」。但他不得不誠實的說，歡笑是愚蠢的，因為如同小丑一般，心中仍流著眼淚，絲毫不能趕除心底的空虛。這些享樂的祕方到底成就了什麼？他說：「我在忙著享受的同時，的確也感到一絲快樂，但忙完之後，得到了以後，誰知我的心仍舊是空的，那麼我得到的這些又有何意義呢？」 傳道者在此宣告：經過實驗，證明肉體及精神的享樂，絕不能帶來完全滿足快樂的人生。刺激感官的享受一如食用興奮劑，只能帶來一時的歡樂，藥效過後即陷入失落沮喪之中，需要不斷的服用更強的劑量，才能維持快樂的假象。以滿足慾望，作為快樂秘方的人，會擁有了還要更多、更好、更新，永無止境。因為人的感官對相同的事物易於厭倦，需不斷的以新鮮的事物刺激才能維持亢奮的狀態。一旦得到了想要的，頓覺無奇，得不到想要的，又焦慮、挫折、心癢難耐。 基督徒對物質享受及歡樂的態度，應是屬非享樂主義，也非禁慾主義。享樂主義者認為人生唯享樂最美，人生一切活動以追求感官享受、慾望滿足為目標，這種態度如飲鴆止渴，必帶來毀滅性的迷失及虛空。而禁慾主義者則主張人之慾望皆為罪惡，應予以完全的否定、拒絕與壓抑，唯有精神心靈才重要，但此卻如保羅所說「其實在克制肉體的情慾上是毫無功效的」(西二 23)。基督徒因心中另有所愛，別有所鍾，所以能夠對物質享受及歡樂有超然的態度，不為所動。我們能享用但不受其奴役綑綁，不論貧乏或富足都不受影響，因我們心中已有了那奪不去的喜樂，不需再靠任何的興奮劑了。 傳道者已經試驗享樂秘方，證明無效。人如果不信還要再試，則無異飛蛾撲火、浪費生命！