人雖有智慧，卻無法解決人生問題，且結局與愚人無異。追求享樂，又不能獲得真正滿足快樂；辛勞工作，成果也終歸不屬自己。那麼人生豈非無望？傳道者在此提出他第一次的人生建言，指出脫離虛空進入豐滿人生之道。 一、最美好的人生就是能在日常生活中喜樂滿足。 「吃喝」代表最尋常的人生活動，傳道者並非要人追求肉體享受，乃是告訴人，在最平凡無奇的生活，都可得到喜樂滿足，不必追求精緻與新奇。同時，在勞苦擔重擔的人生中，也能喜樂滿足。這真是最大的福氣了，這種人生正是神要給人的賞賜(v.24)。所以，不必去花錢買快樂，也不用努力去賺滿足，因為快樂是無價的，是神送給人的禮物。能使人在任何的人生境遇中喜樂，這豈不是人夢眛以求的？人生勞碌、拼死拼活所為何來？不都是為著喜樂滿足嗎？傳道者告訴人，不必費神，喜樂在最平凡的日子，都能找到。不靠任何事物、不受影響、不怕奪走、不會消失變動的快樂，才是永久的快樂。而使人不再飢、不再渴的滿足，才是真正的滿足。這如何能得到呢？ 二、喜樂滿足的人生唯神是賴。(v.25) 奧古斯丁說：「靈魂喜歡安息於最美好的事物中。」(註1)可是「物質界的事物，奔向虛無。將喜樂建築在不定的事物或人們身上的人，必會因這些人、事、物瞬息的改變而遭致痛苦」(註2)。況且人間最美的事物，也不能與榮耀的神相比擬。世上偉大的音樂、美術、文學，皆出自榮耀神之靈的感動；大自然久看不厭的美景，也是榮耀神的傑作。唯有至善至美的神，才能完全滿足人的心靈。永久的喜樂滿足，是因人的靈魂找到了完全美好的神；因領受祂無比豐盛的愛與美善，而獲得深沈內在的舒緩、平安、安息與滿足。那種的喜樂是湧自心田，不假外求的。有了這樣的喜樂，才能「或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣」( 腓四12) 。所以傳道者說「論到吃用享福 ( 喜樂)，誰能沒有祂呢？」 三、討神喜悅的人，神賜給他真智慧與真喜樂，至於棄絕神的人(罪人)，他的人生必是徒勞虛空。(v.26) 因為敬畏神的人他的心思、意念與抉擇，皆與神的心意和諧。他不為己求什麼，乃為神而活。如此，他所得的就是神的喜悅，他的勞碌就有永恆的價值。而棄絕神的人，「如羊走迷的人，偏行己路」，得不著與神契合的平安與滿足。他不論有多聰明，有何成就，如前文所說，他所得的，至終都要歸給他人享用。而且他所積攢的常是為他人作嫁，自己不能享用。如此，他除了勞苦之外，一無所獲，他的勞碌又缺乏永恆的意義，豈不是虛空！ 傳道者在此對第一段虛空人生辯證所下的結論是：唯有神，能使人在任何環境中喜樂；能賦予虛空者人生意義；並且使討神喜悅的人，他們勞碌的成果，不隨風消逝。