欺壓窮人的目的常是為貪愛錢財，因此傳道者進一步勸誡人當洞察貪財的虛空。 一、貪財虛空的第一個原因是錢永不能使人滿足。(v.10) 從未聞有貪財的人說：「我賺得夠多了」，他心中的貪慾如同「螞蟥的女兒常說給呀，給呀」(箴卅15)，總嫌不足。貪念能使人心靈黑暗，除了錢之外看不見任何其它更有價值的事物。保羅說，「那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅中和許多無知有害的私慾，叫人沈在敗壞和滅亡中。」(提前六9〜10)錢不僅不能滿足肉體的慾望，也不能滿足心靈的飢渴。「積蓄鉅財的慾念是非理性的。當一個人的財富積聚已超越了某一個程度時，再多的金錢也不能使他增加生活的豐饒或多添一份喜悅。」（註11） 二、再多的錢也不能一人獨享。（v.11） 人賺得多也花得多，賺來的錢都給別人了。試想人若有財，來往必多，出手不可寒酸，宴客不能精簡，排場也必不小；僕從如雲，朋友圍繞，結果「貨物增添，吃的人也增添，物主得什麼益處呢？不過眼看而已！」錢多既不能滿足心靈，自己也享用不了多少，除了讓別人花用之外，所剩的錢再多也不過是銀行存摺上的數字而已。 三、錢愈多愈不得安息。（v.12） 許多人積財原為增加安全感，豈知錢多了更加不安。錢少能損失的也少，而錢多了一個不小心就會長翅飛去。擔心錢變少，必得日日算計，天天「看盤」，擔心景氣，又著急匯率，大陸一聲炮，心中一陣驚，真是「富足的人豐滿郤不容他睡覺」。而靠自己的力量賺得一份溫飽的人，反倒無所掛慮，睡得香甜。「地上的財富蒙蔽我們的心眼，欺騙了我們，使我們以它為保障，以為這樣就可以脫離憂慮，得享安息，其實地上的財富很多時正是一切憂慮的源頭。」（註12）所以保羅說：「敬虔加上知足的心便是大利了。」(提前六6) 傳道者並非主張貧窮，反對財富。他乃是向那些迷信錢財、貪愛財富的人潑冷水，要他們仔細思想到底為何賺錢？錢多有何用？若僅為享受，滿足私慾，佔有是完全無意義的，不值得所投入的生命代價。人當「積財在天上」，把錢用於有永恆價值的事物上，而非僅是積攢。要想免除為錢財憂慮，就不可「定晴在虛無的錢財上」(箴廿三5)，要定晴在神身上。人若不將錢據為己有，都交給神，就無需憂慮了。「那從佔有慾釋脫的人，可從一抹落日餘暉、嬰孩的微笑、一幅圖、一片麵包，或好友共聚的一個黃昏中，尋見一切事物的『源頭』。這位豐盛的神正等候要把自己揭示於眾人的心靈中，但眼目和心靈卻必須先脫離那不敬虔地佔有事物的慾望」（註13）。所以錢多並不是罪，危險的是，錢的地位超過了神在我們心中的地位。