耶和華在大篇幅的向推羅宣告咒詛後，也以大篇幅的信息審判埃及（二十九至三十二章），這或許是向來這兩國在歷史上，都與以色列有相當長的愛恨情仇關係；而且推羅與埃及一向是貿易的夥伴，彼此間也存在著共同的利益；因此這兩篇審判的信息都採用神話式的語言來描繪和以哀歌來宣判。 先知分兩段時間宣告信息。第一段神諭是在第十年十月十二日發出（二十九 1-16）。這時間正是耶路撒冷被圍困後一年（列王紀下二十五 1），預言是以埃及地的命脈―尼羅河―的特徵來傳達：⑴首先用尼羅河中之鱷魚來形容埃及，而這隻鱷魚的罪狀正如推羅王自誇為神一般，他自誇說：「這河是我的，是我為自己造的。」（二十九 3）埃及錯誤地將自己高抬為創造的主，這是他敗亡的致命傷；鱷魚或許巨大又可怕，也是尼羅河之王，在尼羅河四處遊行無人可擋，但牠畢竟不是神，而只是神所造的物而已。⑵先知也用河邊常見的蘆葦來比喻埃及（二十九 6），一則表示他的鋒利是可傷人；另則暗指他是搖擺不忠的，在國際間遊走來圖謀利益；最重要的是強調他看似強壯，卻是柔弱如蘆葦，是無法承受重物，是不能成為人可倚靠的拐杖，因此倚靠他的必折斷他，同時也傷了自己。 所以，根據他的罪狀，耶和華宣告他的罪罰是：⑴他要被獵人耶和華用鉤子捕獲，連依附他的一切（盟國和百姓）也一同要被捕獲，顯然耶和華的這鉤子就是巴比倫。⑵他們要被拋在曠野，離開他們生存和掠奪的環境，成為其他野獸的獵物，這些獵捕他們的野獸當然指向巴比倫聯盟。⑶他遭受的毀滅是全面性的，而且是徹底的，從色弗尼塔直到古實境界的尼羅河沿岸全然荒涼（二十九 10-12）。⑷埃及人要被分散列國四十年，後被召回本地，成為列國中最低微的，不再能自高，也無法再轄制列國，以色列也會從此斷絕倚靠他的歷史覆轍。這段神諭在耶路撒冷被攻陷之前向被擄之地的猶太人發出，清楚向他們傳達不要對埃及仍存盼望，以為他可以將耶路撒冷現在的危機解除，他們應當從歷史上屢次對埃及寄望的捆綁中釋放開來，專心信靠救他們出埃及的耶和華才是。 第二段神諭的時間是第二十七年正月初一日，此時猶大已亡國十六年，巴比倫也攻打推羅有十三年，他的軍兵都已疲累，尚未取得當有的報酬，故向南邊的埃及轉進以作補償；耶和華宣告要將埃及的一切交付給巴比倫軍兵作酬勞，因為他們是在執行祂所定懲罰埃及的計畫（二十九 20）。最後，神必會使以色列家復興，以大能的號角為象徵，相對地，埃及必如同他們舉喪的儀式，只能張口以對。而耶和華以要使先知以西結開口宣告以色列復原的消息，就是先知的信息必得著印證，使人「就知道我是耶和華」（二十九 21）。 這段咒詛埃及的神諭，不僅對當日被擄之地的猶太人，有深刻的警戒，對今日的我們來說，也帶出寶貴的教訓： 第一，埃及和推羅的問題是相同的，他們都是高抬自己為神；以自己或任何事物取代神的地位，就是在為自己製造偶像來敬拜，這是對創造主最嚴重的褻瀆，也是屬靈墮落的根源，神必擊打這樣的人，也必推倒這一切的偶像。今日我們或許不會公開地製造可見的偶像來崇拜，但很可能膜拜自我的慾望、享受和成就感，這是我們應當留意的。 第二，以色列人對埃及的寄望也提醒我們，雖然以色列人身體走出埃及，但心靈卻依然停留在埃及地。信主前，神不是我們唯一的倚靠，我們會仰賴許多資源來支撐我們人生向前走，為取得這些資源，我們也會做出任何的妥協，不會信守任何該堅持的原則。信主後，我們當以神為我們獨一的信靠和效忠對象，但我們卻仍可能像以色列人倚靠埃及一樣，運用世界的手法，走信主前的路，為自己找出路，因而教會就如同世界，基督徒淪為與外邦人無異，這是極大的悲哀和羞辱。