約拿書是一本小書，是先知約拿在主前七百多年前寫的，對他自己一段不為人知的經歷作下記錄。作為一位先知，約拿有他特殊的不幸，其他先知的遭遇是信息受到拒絕，但至終他們的預言都應驗，惟獨約拿是他的信息被接受，而預言卻因之未得應驗。但他自己這三日三夜在魚腹中的經驗，卻應驗在主耶穌的身上；耶穌說，這世代要看神蹟，只有一個神蹟給他們看，就是約拿的神蹟，約拿怎樣在魚腹中三天三夜，人子也要三日三夜在地頭。作為先知的約拿，至此勘可告慰。 約拿書到底要告訴我們什麼？只是一個離奇的小故事嗎？顯然不是，先知的經歷，不但使他自己對神有了突破性的認識，更在充滿民族主義的以色列歷史中，破天荒的發出耶和華神普世宣教的第一聲警鐘。這並不是說舊約聖經中，沒有普世宣教的概念，事實上亞伯拉罕被揀選是叫「萬國因他得福」，以色列成為祭司的國度是要在萬國中作見證，帶領萬國歸向真神。只是在以色列歷史的進程中，以色列為特殊選民的概念，已被幻化為高人一等的民族主義，正如同今天許多基督徒所以為的一樣，我蒙揀選是我自己蒙福，並不明白保羅所說的「祂向我們所施的恩慈是要顯明給後來的世代看」（參弗二7）。 前面說到，約拿的經歷使他自己對神有了突破性的認識，究竟約拿書所介紹的神是一位怎樣的神呢？ 首先，祂是普世的神：正如約拿不能因逃到海上或逃往他施就得逃躲神，祂是「創造滄海旱地之天上的神」（拿一9）。 其次，祂是對普世有權柄的神：祂可以吩咐風浪、大魚來為祂的旨意效命，祂是「隨自己的意旨行事」的神（拿一14）。 再次，祂是對普世有審判權柄的神：祂對尼尼微這個外邦城市的罪孽表示祂有權審判，祂是可「發烈怒，使國家滅亡」的神（拿三9）。 最後，約拿的神也證實了祂自己是會轉意不降災的神，當祂看見尼尼微的回轉，祂就後悔不降所說的災，祂被約拿稱為「有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛」（拿四2），一點也不為過。 約拿的神最後對祂自己的行為作出詮釋，「這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」（拿四11）。 我們知道，這尼尼微大城雖經歷約拿時的悔改，卻在約拿之後約100年間就被新興的強權巴比倫所吞滅了，其城毀時慘狀的預言記載在那鴻書。現在我們要問的是，為什麼一個至終會因自己手中強暴而滅亡的國家，神卻要花時間功夫來挽回。我想這個答案在約拿坐在那棵蓖麻樹下時，就已經明白了，並且經由他的書告訴了我們「我豈能不愛惜呢？」這個信息在約拿八百年之後，由耶穌的門徒彼得再次作出詮釋，「主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」（彼後三9） 活在末世的我們，不是要不平於末世的混亂，也不是要問主為何耽延，乃是要摸著主的心腸─「不願一人沉淪，乃願人人悔改」。 求主在我們讀約拿書這段時間中，膏抹祂的信息，賜福我們的心，得以進入祂自己的心腸；賜福祂的教會，進入祂自己的心意。