接續著前面對真正敬虔的討論，雅各指出紛爭不是出於上面的智慧，而是出於人的私慾。而私慾往往使人一無所得。 一、私慾與貪戀 無論是前面所言的驕傲、自誇、嫉妒、紛爭，都是出於「百體中之私慾」。因此雅各提醒「貪戀」之為害，「貪戀」使人「嫉妒」，因而想要得著不屬於自己的東西，並且為了得著不擇手段「鬥毆爭戰」。但是「貪戀」其實是人類墮落的開始，亞當「貪戀」不屬於自己「如神一樣」的知識與地位，以致出賣了他與上帝的關係與承諾。結局是「你們貪戀，還是得不著」，不但得不著他想要的，反而失去了上帝早已賦予他的權柄，淪為仇敵掌權的工具。 二、不求與妄求 在「百體中之私慾」中，人面對真正的需要時，會怎麼作呢？會有兩極的反應，就是「不求」或「妄求」。為什麼說「不求」也是出於「私慾」呢？因為不信上帝豐盛與樂於施恩，如同分銀子比喻中將一千兩埋藏的僕人，他的可惡之處，不僅是辜負主人對他的信任，反而因為不信任主人，而視主人為嚴苛而殘忍的人，因此他毫無作為。因此「不求」也是一種不信，既然不信也「不求」，當然的結果就是「得不著」。另一方面就是「妄求」，「妄求」既是求不屬於自己的東西，也是求沒有必要的「要浪費在你們的宴樂中」，可能出於驕傲、野心、自誇、奢靡，因此「求也得不著」。人要如何「照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。」( 羅十二3) 是生命中至為重要的事。 三、與世俗為友 最後，雅各要信徒作出選擇「與世俗為友」還是「與神為友」。在此「敵」與「友」分明，「與世俗為友就是與神為敵」。所謂「為友」就是結盟、相交。這並不是說信徒就離世獨立，不與世人交往，而是如保羅所言「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」( 羅十二2) 接著的這句話「神所賜住在我們裏面的靈，是戀愛至於嫉妒嗎？」有不同的解釋，一者認為上帝既將靈賜給我們，祂對我們就有一種嫉妒的愛，要我們單屬於祂。另一種解釋是，上帝曾將靈賜給我們，我們卻落入對世俗的貪戀，以致於生出世俗的嫉妒。無論如何，這是指人沒有尋求上帝的旨意，而隨從自己的私慾。雅各指出這樣的私慾讓人最後一無所得。