在這段經文中，許多人最感困惑的是，為何要「誇獎不義的管家」？我們先要釐清，本段耶穌所教導的，集中在今世財富與永恆財富的對照。 一、不義的管家 耶穌所用的比喻，是「有一個財主的管家，別人向他主人告他浪費主人的財物」，主人打算辭退這個管家，因此這個管家思量自己的未來「我將來作甚麼？鋤地呢？無力；討飯呢？怕羞。」最後他計畫用現在換取未來「我知道怎麼行，好叫人在我不作管家之後，接我到他們家裡去」，他的作法是「把欠他主人債的，一個一個的叫了來」，一個一個更改他們的欠賬「一百簍……寫五十。一百石麥子……寫八十。」他被稱為「不義的管家」當之無愧。 奇特的是「主人就誇獎這不義的管家做事聰明」，主人倒底為何誇他呢？「今世之子，在世事之上，較比光明之子更加聰明」，重點就是他用現在換取未來。因此主人誇的不是他的「不義」，而是他的「聰明」。 耶穌在此也不是鼓勵人要「不義」，而是提醒門徒，連「不義」的人都懂得用現在換取未來，門徒豈不更該「要藉著那不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裡去。」現在我們又有一個新的疑惑，為什麼耶穌要門徒用「不義的錢財結交朋友」？下面我們就會說明對耶穌而言，什麼是「不義的錢財」。 二、在最小的事上忠心 首先，我們要確定耶穌看重「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義。」但此處要對照的是「小事」與「大事」。可見「小事」就是下面所說的「不義的錢財」，指的是今世的錢財。當然耶穌並不是說今世的錢財都是不義的，或是可以在今世賺取不義的錢財，乃是與「大事」，就是「真實的錢財」對照，而「真實的錢財」就是真正有價值的，指的就是永恆的富足。 耶穌說「倘若你們在別人的東西上不忠心，誰還把你們自己的東西給你們呢？」所以這段經文，還是要人在今世要善用暫時的財富，換取永恆的富足。 因此人要決定一生究竟要事奉甚麼「一個僕人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」也就是看重今生財富，還是追求永恆的富足。 三、天國人人努力要進去 耶穌的教訓剛好擊中法利賽人，他們表面敬虔，其實是「貪愛錢財的」，因此「他們聽見這一切話，就嗤笑耶穌」，他們質疑以今世財富換取永恆富足的觀點。耶穌說「你們是在人面前自稱為義的，你們的心，神卻知道；因為人所尊貴的，是神看為可憎惡的。」也就是直指他們的價值觀與上帝所看重的大相逕庭。 耶穌在此特別說明「神的國」與「律法」的關係。他首先以施洗約翰作為分界點。「律法和先知到約翰為止」，也就是說施洗約翰屬於舊約，他是舊約最後一位代表人物。「從此神國的福音傳開了」，耶穌來到帶來神的國度，這個國度「人人努力要進去」，也就是說神的國度是要付代價進去的，這個代價就是以今世換取永恆。 另一方面，耶穌也指出法利賽人雖然外表看重「律法」，但很多時候曲解律法，甚至鑽律法的漏洞。當時許多拉比就用最輕易的方式，容許人可以隨意休妻，例如容貌不美，烹飪不佳，都可以經解釋成為休妻的理由，也就是玩弄文字，反而違背了律法的精義。 耶穌在他處也說「摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻」( 太十九 8)，也就是因為人執意休妻，摩西只好訂下休妻的法則，保護被離休之妻，與前夫的關係中不再被控制。「但起初並不是這樣」，上帝設立的婚姻具有神聖性。 上帝的律是永不改變的「天地廢去較比律法的一點一畫落空還容易」，即便到了新約時代，聖潔的律仍是不變的。甚至在上帝永恆的國度中，雖然無婚娶，但是人與人仍是活在聖潔的關係與次序中間。 整段的教導，耶穌集中在今世與永世的對照，今世的選擇將影響永恆的存在。我們只有放眼永恆，才能對今世作出正確的選擇。