現在作者要解釋已經有利未支派的大祭司，為什麼還須要麥基洗德等次的大祭司。

 

一、猶大支派並未服事祭壇
首先我們注意到，基督並不是利未支派的人，而是「猶大支派」的後裔，猶大支派「摩西並沒有提到祭司」，摩西乃是立利未支派的人作祭司，那麼基督作祭司不就是不合律例了嗎？但是上帝卻親自興起一位猶大子孫作為祭司。猶大支派原本是興起作君王的，當基督既是君王又是祭司時，他就如同麥基洗德一樣是祭司君王了，這就是為什麼他被稱為是「照麥基洗德的等次」為祭司的原因。

 

二、何用另興起一位祭司
然而為什麼要有麥基洗德等次的祭司，原本利未支派的祭司不夠好嗎？「倘若藉這職任能得完全，又何用另外興起一位祭司」。可見利未支派的祭司「亞倫等次」的祭司有其限制，有其不完全。

 

三、祂是照無窮生命之大能為祭司
那麼「亞倫等次」的祭司不完全的地方在哪裡呢？就在於「亞倫等次」的祭司是「照屬肉體的條例」，意指是出於血統。這些大祭司只因生於利未家，亞倫的後代，就因血統成了祭司。但是「照麥基洗德等次」的祭司，卻是「照無窮生命的大能」，並且「永遠為祭司」。因為「亞倫等次」的祭司是「照屬肉體的條例」，因此受血肉之體不能永活的限制；而「照麥基洗德等次」的祭司，是「照無窮生命的大能」，因此不受血肉之體的限制，可以「永遠為祭司」。這是第二個麥基洗德等次祭司優於亞倫等次祭司的原因。

 

因此我們可以廢掉「先前的條例」因為它「軟弱無益」，就是非要亞倫子孫作祭司不可的規條；我們現在可以「引進更美的指望」，就是讓基督以麥基洗德等次為祭司，好讓我們「可以進到神面前」，因為祂是真正有功效的大祭司。