在這段經文中，有許多的對比：

今世（17）← →將來、永生（19）
自高（17）← →甘心施捨樂意供給（18）
倚靠錢財（17）← →倚靠厚賜百物的神（17）
不定的錢財（17）← →積成美好的根基（19）

 

前面保羅說及貪財帶來的痛苦，但對那不因「貪」卻有許多財的人，該如何自處呢？聖經從未認為財富是罪惡，神給猶太人的祝福，明顯包含了物質的祝福。耶穌曾被指為貪食好酒，顯然祂也不是反物質的人。那麼有錢的人要防備的是什麼呢？要防備的是物質主義，物質主義的意思與這裏「倚靠錢財」是雷同的意思；就是說生活中若缺少了某些物質，就會很難過，許多問題也都靠擁有物質來解決。這其實就是現代人的一個大問題。

 

其實基督教的金錢觀，是一個流通的金錢觀，而非屯積的金錢觀。舊約中，神說地不可永賣，因為地是耶和華的（參利廿五23）。每一個人對鄰舍、親屬、寄居者，都負有照顧的責任。為什麼？因為地是耶和華的。祂雖分賜地給人為業，每人可以在其中吃飽得享美福。但田角不可割盡，葡萄不可摘光，要留給眾人與寄居的，因為地是耶和華的。

 

新約中，保羅提及教會的施捨（「分享」更為恰當），是為了「多收的也沒有餘；少收的也沒有缺」（林後八15）。神樂意看見信徒之間的分享，如此便成全了神的慈愛與供應。因此當有財富的人不再看財富是自己的，而是神所託管的，他必定謙卑下來，視與人分享為甘心，以樂意供給為神的託付。明白今世無定的錢財，若交還在原本擁有萬有的主手中，憑祂使用，就是持定永生，積成將來美好的根基。