經文：詩一Ｏ三 7；出卅三 12 ～ 16；太廿二 36~40；約壹四 7 ～ 12、16 ～ 19

今年教會的目標是「對齊 跨越」，而禱告是與神對齊最好的方式。今年一月起，我們開始談論主禱文，從「我們在天上的父」，我們分享到，我們所禱告的對象是我們的阿爸天父，且祂渴望在禱告中與我們相遇；二月我們談「願人都尊祢的名為聖」，意思就是藉由敬拜讚美重新讓神成為我們生命中的首要和唯一，因為唯有我們與神的眼光對齊，我們的禱告才會合神心意。延續著這一個主題，我們要進一步來談「願我們都尊你的名為聖」，這裡的「我們」指的是教會，我渴望在這個全新的季節裡，台北靈糧堂能成為一個「同在導向」的教會，讓我們學習一起來尊主的名為聖。

一、祂向摩西指示自己的道路

詩篇一○三篇 7 節 ( 新譯本 )：「祂向摩西指示自己的道路，向以色列人顯明自己的作為。」摩西和以色列人最大的差別，在於以色列百姓渴慕神的作為，卻沒有渴望認識神自己，他們只想要神在自己有需要時施行拯救，卻對神本身沒有太大的興趣，僅讓神蹟、奇事、異能成為他們人生的目標；摩西卻完全不是如此，他渴慕神不只做他的救主，更成為他生命的主宰、全部和唯一，他的目標、他所追求的始終都是神榮耀的同在，是神自己，所以神向他指示自己的道路。

神卻不只渴望向摩西顯明自己的道路，在出埃及記十九章中，神說：「我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我……你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」神的渴望是：「每位以色列百姓都有祭司的身分，整個以色列能成為祭司的國度，進而帶領列國萬邦歸向神」，今天我們也渴望看見神的國大有能力地進到社會跟國家，帶下真實的翻轉，如同主禱文接下來提到「願祢的旨意行在地上，如同行在天上」，但在這之前，耶穌先教導我們「尊主的名為聖」，他再三告誡我們不要像外邦人一樣只定睛為自己的需求禱告，為什麼這件事這麼重要？

二、應許之地與神的同在

出埃及記卅二到卅三章記載了一個國家型的危機，當時摩西在西乃山上停留了四十天晝夜，百姓在山下等不及就造了金牛犢來膜拜，引發神的烈怒，想要將他們滅絕，雖然因著摩西的代求而危機解除，但接著，神卻表示要差遣使者引導他們進入應許之地，神自己則不願意與以色列人同去。對摩西來說，這才是真正的危機。

對我們而言，神的這個提議有時聽起來可能沒有那麼糟，畢竟應許之地最終還是到達了，我們來到神面前求平安、順利、發大財、孩子的學業和婚姻……，如果今天神說：「這些東西我都應允你，只是我不與你同去。」，很多人可能也可以接受，如果今天你所祈求    的都會實現，那麼神有沒有和你我一起去，會有差別嗎？不知不覺中，我們的目光和焦點只專注在我們的「應許之地」，可能是你的異象和夢想、需要或甚至是使命，我們所求的仍然和信主前一樣，是神的作為和祝福，那我們其實是在尊應許之地為聖、 讓夢想與異象成為生命中的偶像。

出埃及記卅三章 12 ～ 16 節，摩西對神說：「如果祢不跟我們同行，我就不去了，我就不要祝福，不要應許之地，我也不要興盛，不要平安，我不要這些東西。」對摩西來說，「神不同去」才是真正的災難，他的回應深深滿足了神的心，如果我們不能明白為什麼，就不會知 道神要的是什麼，神真正要的是「關係」！

舉例來說，如果你正準備出發去新婚蜜月旅行，你都計畫好了、你們要去一個很美、流奶與蜜之地，但出發前你的另一半卻突然生病，你會隨便找另外一個人一起去嗎？如果從關係的角度來思想，重點從來都不是「去」到應許之地──因為摩西最後並沒有進到應許之地。我們可能會為摩西打  抱不平，因為我們認為的獎賞是應許之地，但對摩西來說，從頭到尾他要的都是神同在。因此當後來神回應他「我跟你們同去」，換一個角度來說，禱告蒙應允、第二個國家型危機也解除了，摩西卻沒有離開去慶祝，他仍停留在神的同在裡，他所渴望的是神自己，因為我們最終要跟隨不是異象或應許，祂才是我們的目標和渴望。

三、尊神的名為聖

「尊神的名為聖」講到的是更深在敬拜裡，讓神在我們生命當中居首位。究竟什麼是「敬拜」？馬太福音廿二章，當人問耶穌最大的誡命是什麼，祂回答： 「你要盡心、盡性、盡意愛主─你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相倣，就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」( 太廿二 36 ～ 40)，這段經文是我們從舊約就很熟悉的誡命─你要愛我。你有沒有嘗試更努力愛神、愛人過？今天我們可以重新定義：敬拜就是向神表明我們對祂的愛，當耶穌說「你要盡心、盡性、盡意愛主─你的神」這個命令時，其實神在說的是「你當敬拜我」，神最終的心意，是在邀請我們進入到跟祂的關係裡面，因為我們做不到這個命令，神知道我們沒有辦法憑著努力更愛祂和愛人，我們做不到「尊神的名為聖」。

四、愛的完全——我們愛，因為神先愛我們

讓我們聽聽耶穌的門徒約翰怎麼說，約翰壹書四章 7到8 節中，約翰說：「親愛的弟兄阿，我們應當彼此相愛，因為愛是從神來的。凡有愛心的，都是由神而生，並且認識神。沒有愛心的，就不認識神，因為神就是愛。」，約翰說愛是從神而來，因為神就是愛。換句話說，愛不是從人來的，人不是愛、也不是愛的源頭，愛的源頭是神，神是愛，所有的愛都是從神那裡來的。你有沒有在牧養、在小組中覺得愛被耗盡？或者在禮尚往來的過程中覺得被虧待而很難愛下去？為什麼你的愛會不夠？因為神創造我們是接收愛的器皿，我們可以接收、承載、傳播愛，卻沒有辦法創造愛。

「神差他獨生子到世間來，使我們藉著他得生，神愛我們的心在此就顯明了。不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。

親愛的弟兄阿，神既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。從來沒有人見過神，我們若彼此相愛，神就住在我們裡面，愛他的心在我們裡面得以完全了。神愛我們的心，我們也知道也信。神就是愛；住在愛裡面的，就是住在神裡面，神也住在他裡面。這樣，愛在我們裡面得以完全，我們就可以在審判的日子坦然無懼。因為他如何，我們在這世上也如何。」( 約壹四 9 ～ 12、16 ～17)，從頭到尾都不是我們愛神，而是神盡心、盡意、盡力愛你和我，到一個地步，差遣祂的獨生愛子為我們的罪作了挽回祭，這才是愛。「愛神、愛人」的大誡命其實是一個邀請，邀請我們更深進入與神的關係中，住在祂的愛裡，讓這個愛從我們裡面滿溢出來，我們才能夠給予祂愛，才能真正的敬拜祂。

再舉一個例子：「那時，彼得進前來，對耶穌說：主阿，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以麼？耶穌說：我對你說，不是到七次，乃是到七十個七次。」( 太十八 21 ～ 22) 對彼得而言，饒恕一個人七次是他的極限，但耶穌卻說要饒恕七十個七次。什麼樣的事情會讓人願意一直反覆進行四百九十次？對彼得來說「饒恕」是一個忍耐和煎熬，但對耶穌來說，「饒恕」是件可享受、可喜悅的事，這當中的差別在於一個住在愛裡，一個沒有在愛裡。就好像做父母的，即使被孩子冒犯和傷害的次數絕對有四百九十次甚至更多，仍然會愛孩子、照顧他的需要，因為神特別把對孩子的愛放在父母裡面，所以在孩子還沒有道歉之前就已經饒恕了。

五、在愛中與神對齊

「愛裡沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去。因為懼怕裡含著刑罰，懼怕的人在愛裡未得完全。我們愛，因為神先愛我們。」( 約壹四 18 ～ 19)

在 2021 年，我們講到與神對齊時，同時也要面對這一年許多的動盪和不確定。我們如何在 2021 年沒有懼怕？怎麼樣可以不擔憂？怎麼樣可以有平安？你有沒有過曾經對自己說要平安、要喜樂，裡面卻還是很害怕？因為平安不是我們可以造出來的，喜樂也不是靠努力能擁有的，關鍵是「愛既完全，就把懼怕除去」。當我們真的明白神有多愛我，    真正活在愛的裡面，愛從我們生命滿溢出來，平安會自然在我們裡面，喜樂會像江河一樣湧流。

「我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。」( 約十四 27)，神賜的平安是這世界不能奪去的，而平安是在祂的愛裡，當我們活在祂的愛裡，就是活在神的裡面。當我們說要成為一個同在導向的教會、成為敬拜的教會，這是神在邀請我們成為領受祂愛的教會、成為活在祂愛裡面的教會。

在愛裡與神對齊，是這一整年我們要共同學習和操練的。很多時候，我們用神是否垂聽禱告來判定神愛不愛我們，但是保羅說：「沒有任何的人事物可以使我與祢的愛隔絕。」( 參羅馬書八 35 ～ 39) 因為愛是在主耶穌基督裡的，當我們更深領受祂的愛， 愛就會從我們裡面滿溢出來，我們自然會由心中向神發出敬拜讚美。我們不再是努力盡心、盡性、盡意來愛神，也不是努力彼此相愛，而是當我們被愛飽了、愛滿了，那會成為我們最自然的生活模式。願我們都能夠回應神的邀請，領受並住 在神的愛中，與神對齊，成為真正敬拜神、尊主名為聖的教會。

( 作者為台北靈糧堂主任牧師，本文為 2021 年 2 月 21 日主日信息 )